?????? ???? ???? ??? ????

اسم و نسب حضرت فاطمه
اقبال لاهوری متفکر و شعر سرا مسلمان، بزرگی خانواده حضرت زهرا را اینگونه رسم مسجد قبا مشهد نموده است:
مریم از یک نسبت عیسی عزیز
از سه نسبت حضرت زهرا عزیز
فروغ و روشنایی دیده رحمة للعالمین
آن امام اولی و واپسین
بانوی آن تاجدار «هل اتی»
مرتضی خلل گشا شیر خداوند
مامان آن راس پرگار علاقه
مامان آن کاروان سالار عشق و علاقه[۱]

فاطمه دختر رسول اسلام محمد بن عبدالله و خَدیجَه بنت خُوَیلد میباشد. برای فاطمه(س) لقب ها زیادی (نزدیک به ۳۰ کنیه) حافظه گردیده است. زهرا، صِدّگریبان، مُحَدَّثه، بَتولرزرو مسجد قبا مشهد ، سیدة نساء العالمین، منصوره، طاهره، مُطهّره، زَکیّه، مبارکه، راضیه، مرضیه از مشهورترین القا‌ب آدرس مسجد قبا مشهد فاطمه‌اند.[۲]
برای فاطمه(س) تعدادی کُنیه اورده شده میباشد: اُمّ‌اَبیها، اُم‌الائمه، ام‌الحسن، ام‌الحسین و ام‌المحسن.[۳]
همینطور مشاهده کنید: فهرست لقب‌ها و کنیه‌های حضرت فاطمه(س)
معاش‌طومار
فاطمه(س) واپسین فرزند رسول(ص) و خدیجه(س) میباشد.[۱۷] به حادثه مورخان، فاطمه در مکه و در خانه خدیجه در محلی به اسم زُقاق (کوچه، گذرگاه) العطّارین و زُقاق الحجر در حوالی مَتلاش دیده به جهان شماره تلفن مسجد قبا مشهد گشود.[۱۸]
به دنیا آمدن و زمان کودکی
مبتنی بر طریقه رایج شیعه‌ها، حضرت فاطمه(س) در سال ۵ بعثت دارای شهرت به سَنَه اَحقافیه (سال نزول سوره احقاف)[۱۹] دیده به جهان گشود.[۲۰] روضه خوان اثر گذار و کفعمی سال دوم بعثت را مجال میلاد فاطمه(س) دانسته‌اند.[۲۱] طبق طریقه رایج اهل‌سنت، به دنیاآمدن فاطمه(س) پنج سال قبل از مبعث بود.[۲۲]
در منابع شیعه، روز به دنیا آمدن فاطمه(س) ۲۰ جمادی‌الثانی نام برده میباشد.[۲۳] سازه به روایتی که از امام باقر(ع) نقل شد‌ه‌است این نامگذاری از جانب خداوند انجام شده میباشد. به‌دنبال این ماجرا دربارهٔ این نامگذاری آمده میباشد که خدا اورا در میثاق (عهدوپیمان الست و فقید ذر) به دانش جداگانه نمود و از ناپاکی به دور داشت.[۲۴] همینطور سازه بر روایتی که در کتاب ذخائر العقبی (نوشته‌گردیده در قرن ۷ق) از رسول(ص) نقل گردیده است فاطمه فاطمه نامیده شد زیرا معبود وی و ذریه‌اش را از حریق دوزخ بازداشته میباشد.[۲۵]
از معاش فاطمه در کودکی و نوجوانی گزارش‌های تاریخی یه خرده وجود داراست.[۲۶] مطابق گزارش‌های تاریخی، بعداز آشکار شدن دعوت فرستاده، فاطمه در بعضا مفاد شاهد خشونت‌های مشرکان علیه پدرش بود. ضمن این، سه سال از زمان کودکی فاطمه، در شِعب ابی‌طالب و ذیل فشارهای اقتصادی و اجتماعی مشرکان علیه بنی‌هاشم و رهروان فرستاده اسلام سپری شد.[۲۷] فاطمه همینطور در کودکی، مادرش خدیجه را از دست بخشید.[۲۸] تصمیم قریش برای قتل نبی(ص)[۲۹] خروج شبانه رسول از مکه و مهاجرت به مدینه، و سفر فاطمه به مدینه همدم با علی(ع) و برخی از زنان، مهم ترین رخدادهای زمانه کودکی زهرا(س) بوده میباشد.[۳۰]

به دنیاآمدن حضرت محمد
نگاره میلاد رسول(ص) در کتاب مجمع التواریخ که در قرن ۱۵ به وسیله حافظ ابرو در هرات تنظیم مسجد قبا مشهد گردیده‌است.
بنابر لحاظ دارای اسم و رسم در میان علمای شیعه فرستاده(ص) در ۱۷ ربیع‌الاول و سازه بر حیث پر اسم و رسم در بین اهل‌سنت در ۱۲ ربیع‌الاول به جهان آمده میباشد.[۸] مسافت این دو تاریخ به هفته وحدت در میان شیعه و سنی اسم‌گذاری آدرس مسجد قبا مشهد گردیده است.[۹]
علامه مجلسی، به دنیا آمدن نبی(ص) در ۱۷ ربیع‌الاول را لحاظ بیشتر علمای شیعه دانسته میباشد.[۱۰] با این اکنون محمد بن یعقوب کلینی در کتاب الکافی،[۱۱] و روحانی صدوق در کتاب کمال‌الدین به دنیاآمدن فرستاده را در ۱۲ ربیع الاول بیان کرده‌اند

.[۱۲] به گفته علامه مجلسی، حیث کلینی بر پایه ی به دنیا آمدن نبی در ۱۲ ربیع‌الاول، بیشتر به جهت تقیه بوده میباشد.[۱۳] همینطور احتمال دارااست که در الکافی در عبارت «لإثنتی عشر لیلة بقیت اینجانب شهر ربیع الاول» کلمه و واژه مَضَت (سپری گردیده)، به نادرست به مکان کلمه بَقیَت (باقی مانده از) گزارش رزرو مسجد قبا مشهد گردیده باشد

[۱۴]چنان‌که در گزارش خطیب قسطلانی کلمه «بقیت» تصویب شماره تلفن مسجد قبا مشهد شد‌ه‌است.[۱۵]
به گفته نبی جعفریان عالمان شیعه بعداز روحانی اثر گذار، ۱۷ ربیع‌الاول را روز ولادت حضرت محمد(ص) می دانند.[۱۶]
عالمان اهل‌سنت نظرها مختلفی دربارهٔ جزئیات ولادت نبی(ص) دارا‌هستند؛ بعضی به دنیا آمدن او را در عام الفیل[۱۷] و بعضا دیگر ده سال بعداز عام الفیل[۱۸] دانسته‌اند. از آن‌جا که تاریخ‌نویسان، درگذشت فرستاده(ص) را در ۶۳ سالگی و در سال ۶۳۲م نوشته‌اند، میلاد نبی(ص) و عام‌الفیل را فی مابین ۵۶۹ تا ۵۷۰م در نظر گرفتن زده‌اند.[۱۹]
دربارهٔ روز به دنیا آمدن رسول نیز در بین اهل‌سنت اختلافاتی وجود داراست؛ دوم ربیع‌الاول،[۲۰] هشتم ربیع‌الاول،[۲۱] دهم ربیع‌الاول،[۲۲] دوازدهم ربیع‌الاول[۲۳]و ماه رمضان[۲۴] مثلا این ایده ها میباشد.
جای میلاد
رسول اسلام(ص) در شعب ابی‌طالب[۲۵] و در منزل‌ای که بعد ها به عقیل بن ابی‌طالب وابستگی یافت، متولد شد. فرزندان عقیل، این منزل را به محمد بن یوسف، اخوی حجاج بن یوسف، فروختند[۲۶] وی آنجا را به قصری تبدیل کرد. در حکومت بنی‌عباس، خیزران، مامان هارون‌الرشید خلیفه عباسی، این منزل را خرید و آن را به مسجد تبدیل کرد.[۲۷] علامه مجلسی، محدث قرن یازدهم هجری قمری، نقل می‌نماید در حین وی مکانی بدین اسم در مکه وجود داشته و عموم آن را زیارت می‌کردند.[۲۸] این سازه تا فرصت حکومت آل‌سعود بر حجاز، باقی بود. آنها به دلیل اعتقادات وهابیت و ممنوعیت تبرک به اثرها پیامبران، آن‌جا را تخریب کردند.[۲۹]با سماجت شيخ عباس قطان شهر‌دار وقت مكه و درخواست وي از ملك عبد و بنده العزيز قرار شد تا در آنجا كتابخانه‏ اي سازه كنند كه امروزه به اسم‏ «مكتبة مكة المكرمه‏» شناخته مي‏گردد. اکنون بر رمز در اين مكان تابلویی با تیتر «مكتبة مكة المكرمه‏» نصب میباشد .[۳۰]
اتفاق ها شب به دنیا آمدن
منابع تاریخی، رخدادهایی را در شب ولادت رسول(ص) نقل کرده‌اند که به اِرهاصات دارای شهرت گردیده‌است.[۳۱] برخی از این رخدادها عبارتند از: لرزیدن طاق کسری و سقوط ۱۴ کنگره آن، بی سر و صدا شدن حریق در آتشکده عجم بعداز هزار سال، خشکیدن دریاچه ساوه و همینطور خواب تعجب آور موبَدان و انوشیروان پاد شاه ساسانی

زمانه کودکی امام علی (ع)
امام علی (ع) تا سن 3 سالگی با بابا و مادرشان معاش کردند. و زیرا معبود می خواست که وی به کمالات فراتر برسند، حضرت محمد (ص)؛ او‌را از استارت ولادت به صورت غیر بی واسطه ذیل تربیت خویش قرار اعطا مسجد قبا مشهد کرد.

به جهت وقوع خشکسالی در مکه، ابوطالب عموی رسول، با داشتن یکسری فرزند در گذران معاش با مخارج زیاد و هنگفت معاش روبه رو شد. فرستاده با عموی خویش عباس مشاوره کردند که هر مورد از آن ها، یک کدام از فرزندان ابوطالب را پیش خویش ببرند تا در فعالیت ابوطالب گشایشی آدرس مسجد قبا مشهد باشد.

براین اساس، عباس، جعفر و فرستاده نیز علی (ع) را به خانه خویش بردند. و امام علی (ع) به طور کامل در کنار حضرت محمد (ص) معاش کردند. و همگی جا با رسول یار و همدم بودند؛ حتی هنگامی که نبی (ص) از شهر بیرون می شدند یا این که به کوه و کویر رزرو مسجد قبا مشهد می رفتند.
امام علی (ع) اول ایمان آورنده و یار رسول اسلام (ص)
وقتی که حضرت محمد (ص) پس از وحی از جانب آفریدگار، به پیامبری رسیدند به دوران 3 سال به صورت مخفیانه به اسلام دعوت کردند و بعداز آن به فرمان معبود، دعوت عمومی شروع شد. درین در بین، صرفا امام علی (ع) دنبال کننده و اجرا کننده امرها رسول (ص) در دعوت الهی شماره تلفن مسجد قبا مشهد بودند.

و فقط همپا وی در ضیافت که نبی برای دعوت و شناخت بستگان خویش با اسلام ترتیب اعطا کرد بود؛ شدند. در‌این ضیافت فرستاده از حاضران پرسش فرمودند" «چه کسی از شما من‌را در‌این مسیر امداد خواهد کرد تا اخوی، جانشین و نماینده اینجانب فی مابین شما باشد؟» حضرت علی (ع) صرفا فردی بودند که از مکان خویش بلند شدند و پاسخ دادند: «ای پیامبر معبود، اینجانب شمارا در‌این مسیر امداد می‌کنم.» حضرت محمد (ص) این پرسش را 3 توشه تکرار کردند و هر توشه به عبارتی پاسخ را شنیدند. بعد فرمود: «ای قوم و قوم و قبیله اینجانب! تمامی بدانید که علی (ع) اخوی، وصی و جانشین بعد از اینجانب میان شما میباشد.»
ملازمت امام علی (ع) با پیامبر الله و ازواج با حضرت فاطمه (س)
حضرت علی (ع) تا وقتیکه حضرت محمد (ص) از مکه به مدینه مسافرت فرمایند، همواره در کنار فرستاده معبود (ص) بودند. یکی افتخارات امام علی (ع) رخداد لیله المبیت میباشد؛ بزرگان قبیل های مکه در حین مجلسی تصمیم گرفتند که از هر قوم و قبیله جوانی را گزینش نمایند و در شب مسافرت بر پیامبر پروردگار (ص) حمله ور گردیده و وی را به قتل برسانند تا بستگان بنی هاشم نتواند به کل قبایل سرگرم خواهد شد و در فیض به دریافت کردن خون ارزش راضی گردد. جبرئیل فرستاده اکرم (ص) خبر دادند که امشب نباید در بستر خویش بخوابی، حضرت محمد (ص) به امام علی (ع) فرمودند: امشب در بستر اینجانب بخواب و به تو صدمه ای نخواهد رسید. امام علی (ع) پرسش کردند: «در شرایطی که اینجانب در بستر تو بخوابم، شما در حفاظت خواهید ماند» و وی فرموند: بلی، امام علی (ع) لبخند زد و سجده کردند. درباره این فعالیت امام علی آیه 207 سوره بقره (و اینجانب الناس اینجانب یشری نفسه ابتغاء مرضاة الله) نازل شد.

امام رضا در هجرت به مرو
نقشهٔ مسیرِ هجرتِ علی بن موسی الرّضا از مدینه به مرو
در سال ۲۰۰ ه‍. ق، مأمون برای علی بن موسی الرّضا دعوتنامه‌ای جهت وارد شدن به مرو نوشت و رَجاءِ بنِ اَبی‌ضَحّاک، خالو فضل و ادب بن سهل و آسان و غلامی به‌اسم فِرناس یا این که یاسر را ارسال کرد تا همدم وی در‌این مسافرت باشند.[۷۰] از سوی دیگر، روضه خوان صدوق، محدث شیعه، اینگونه گزارش می‌نماید که مأمون در طومار‌نگاری‌های مختلف، از علی بن موسی درخواستِ عزیمت به مرو را میکرد و علی بن موسی این درخواست را با عذر‌ها و دلایل متعدد رد می‌نمود. این امتناع منجر شد تا مأمون به‌تحمیل علی بن موسی را به مرو مسجد قبا مشهد بیاورد.

[۷۱] ادعایی که از سوی ابوالفرج اصفهانی و روضه خوان اثر گذار، محدثان شیعه، مبتنی بر ملازمتِ علی بن موسی تا مرو از سوی عیسی جَلّودی مطرح گردیده، مردود و غلط میباشد. چراکه در به عبارتی سال عیسی جلّودی، قیام محمّد بن جعفر را در مکه سرکوب کرد و اورا با خویش به عراق بُرد و به رجاء بن ابی‌ضحاک تحویل اعطا کرد. رجاء نیز هر دو را به خراسان بُرد.[۷۲] این هجرت از ۱۵ مُحَرَّم استارت شد و تا ۲۹ جِدنیویُ‌الثّانی به‌ارتفاع آدرس مسجد قبا مشهد انجامید.[۷۳]
علی بن موسی الرّضا قبل از هجرت به مرو، ضمن اعلام حزن خود از این مهاجرت با وداعِ هم پا با زاری در نوحهٔ نَبَاو، دستوری خطاب به شیعه‌ها و اقوامش برای اقامهٔ سوگواری و مجلس تعزیه به‌خیال او و سفرش صادر کرده‌میباشد.[۷۴] به‌گفتهٔ ناجی و باغستانی بر پایه ی احادیث منقول از روحانی صدوق، محدث شیعه، علی بن موسی الرّضا پیش‌گویی کرد که در دوری خواهد مرد و در کنار هارون دفن شود و هیچ وقت نزد خانواده‌اش رزرو مسجد قبا مشهد بازنخواهد گشت.

وی هیچ‌یک از اقوام، حتی فرزند خردسالش جواد را نیز با خویش به مهاجرت شماره تلفن مسجد قبا مشهد جنگ.[۷۵]
به‌حیث می رسد علی بن موسی در همین سال، سفری به مکه داشت که در‌این هجرت، پسر پنج ساله‌اش، محمّد نیز او‌را ملازمت و همراهی می‌کرده‌میباشد. هجرت وی به مرو در اوایل سال ۲۰۱ ه‍.ق موازی با اواخر فصل تابستان ۸۱۶ م استارت شد. مسیر مهاجرت بر پایه ی گزارش بیشتر منابع از بصره، اهواز و عجم بود؛ چراکه بغداد و کوفه در آن مجال در اختیار شورشیان بود؛ بدین ترتیب، گفتهٔ یعقوبی که رجاء به بغداد و نَهاوَند مسافرت کرده، مردود میباشد. ولی اینکه علی بن موسی از مسیر قم نگذشته، قطعی میباشد. وی از مسیر نیشابور عبور کرده که توده‌ای از مُحَدِّثان پررنگٔ اهل سنت مانند اِبنِ روشْوَیْهْ، یَحْیَی بنِ یَحْییٰ، محمّد بن رافِع و احمد بن حَرْب به استقبالش آمدند تا با وی دیدار نمایند و او زمان کوتاهی در‌این شهر ماند.[۷۶] به‌گفتهٔ میلانی، پر رنگ‌ترین حادثه در زمان مهاجرت علی بن موسی الرّضا، در همین حوزه‌ و در استماع و استنساخ حدیثِ سِلسِلَةُ‌الذَّهَب صورت داده‌میباشد.[۷۷] مشهورترین عهد دربارهٔ مسیر تکان علی بن موسی «مدینه، نقره، قریتین، هوسجه، نباج، حفر ابوموسی، بصره، اهواز، بهبهان، اصطخر، ابرقوه، ده شیر (فراشاه)، یزد، خرانق، رباط پشت بام، نیشابور، ده سرخ، طوس، سرخس، مرو» گزارش شده است.[۷۸] بلاغی در تاریخ نائین، مسیر دیگری را برای این مهاجرت، نقل کرده که عبارت میباشد از «مدینه، بصره، اَرْجان، عجم، اصفهان، نیشابور، دِه سُفیس، سناباد، سرخس و مرو»

معاش محمد عبادت کننده
محمد عبادت کننده فرزند موسی کاظم، هفتمی امام شیعه ها هست که از مادری به اسم ام احمد متولد شد‌ه‌است که براین اساس می‌اقتدار او را اخوی تنی حمزه بن موسی و احمد بن موسی دانست. به گزارش مورخان، در طی حیات موسی کاظم، محمد عبادت کننده بومی شهر مدینه مسجد قبا مشهد بوده میباشد.

پس از وفات بابا (۱۸۳ (قمری)) و انتصاب علی بن موسی رضا تحت عنوان ولیعهد مامون عباسی، او قصد مسافرت به مشهد و دیدار اخوی خویش را می‌کند که در وسط رویه، در جای کنونی مرقد وی، فوت می‌نمایند. تاریخ درگذشت او به صورت ظریف نقل نشده میباشد اما مورخان شیعه، اوایل سده سوم هجری قمری را جواب این سوال های تیتر آدرس مسجد قبا مشهد کرده‌اند.

در ارتباط روش مرگ او اختلاف لحاظ وجود دارااست. برخی مورخان شیعه، عارض شدن تب شدید و مرگ طبیعی را تیتر کرده‌اند و بعضی نیز حمله نظامیان عباسی به کاروان یار او و امان دریافت کردن او در منزل فردی به اسم عبدالله خطیب که از خوانین حوزه‌ و دوستدار امامان شیعه بوده را نقل رزرو مسجد قبا مشهد می‌نمایند.

جاسوسان والی ناحیه محل اختفای او را به والی که «اسکندر» اسم داشته میباشد، گزارش می‌نمایند و منزل آیتم محاصره قرار میگیرد. در نبردی که فی مابین محمد عبادت کننده و سربازان اعمال میگیرد، محمد عبادت کننده کشته می گردد و بوسیله وابستگان عبدالله خطیب در جای مدرن به خاک امانت شماره تلفن مسجد قبا مشهد می شود.[۲]
منابع
[بازنویسی]
1.↑ ذبیح‌الله محلاتی (۱۳۸۵)، «جلد سوم»، ریاحین‌الشریعه، دارالکتب الاسلامیه، ص. ۳۵۸، شابک ۹۶۴-۴۴۰-۳۲۱-۵
2.↑ داود نعیمی (۱۳۸۲)، «فصل سوم و چهارم»، درنگی در زیست‌طومار شاهزاده محمد عبادت کننده مدفون در مشهد میقان اراک، اسم شهر محل چاپ: اداره تمام اوقاف و کارها خیریه استان مرکزی، شابک ۹۶۴-۰۶-۱۴۲۷-۰
2.جمهوری اسلامی ایران صفوی یا این که امپراتوری صفوی، به کشور‌ایران زیر سلطنت دودمان صفوی از سال ۱۵۰۱ تا ۱۷۳۶ میلادی اشاره دارااست. از امپراتوری صفوی اکثر اوقات تحت عنوان یکی امپراتوری‌های باروت و شروع تاریخ امروزی کشور‌ایران حافظه میشود. تغییر تحول مذهب ایرانیان از سنی به شیعه درین زمان به وقوع پیوست. حکومت صفویه در سال ۱۵۰۱ میلادی بوسیله فرمانروا اسماعیل یکم و بر مبنای طریقه و ایدئولوژی صفویان در تبریز نهاد گذارده شد و واپسین فرمانروا صفوی، فرمانروا فرمان روا حسین در سال ۱۷۲۲ از افغان‌ها باخت خورد و خویش را تسلیم آن‌ها کرد. از آن پس تا ۱۴ سال آن‌گاه، این دولت به‌طور اسمی برقرار بود؛ تا اینکه در سال ۱۷۳۶ میلادی به وسیله نادرشاه افشار از انحلال یافت.
3.صفویان دودمانی اهل ایران و از نسل صوفیان طریقت صفویه بودند که حدود ۲۳۵ سال بر جمهوری اسلامی ایران حکمرانی کردند. این دودمان به‌شدت با کردها، ترکمان‌ها،[۳] گرجی‌ها،[۴] چرکس‌ها[۵] و مقامات خوب از یونانیان پونتی[۶] لینک نژادی داشت. آن ها به لهجه تُرکی آذربایجانی صحبت می‌گفتند و رخنه‌‌سازی گردیده بودند و بعد از شیعه شدن آن‌ها ایل‌های سوراخ به آن‌ها پیوستند که یک کدام از مهمترین آنان قزلباش بودند.[۷] با سپری شد هشتصد و پنجاه سال از هلاکت شاهنشاهی ساسانی یک حکومت اهل ایران توانست بر سراسر حوزه‌‌ای که تا قبل از اینً حکومت‌های محلی مانند طاهریان، صفاریان، سامانیان، غوریان، زیاریان، آل بویه، سربداران و مظفریان بر بخشی از آن حکمرانی می‌کردند مسلط خواهد شد. فرمانروایی صفویان تمرکزگرا و مطلقه بود. رابطه ها کشور‌ایران و اروپا به جهت دشمنی صفویه با عثمانی و بازرگانی ابریشم پیشرفت یافت و پیکار‌های مذهبی با عثمانیان و ازبک‌ها فیس اعطا کرد.

معماری در بقاع حضرت معصومه
بارگاه
فضای منتهی به بارگاه فاطمه معصومه
در سال ۹۶۵ هجری پاد شاه طهماسب صفوی، در چهار طرف مرقد ضریحی آجری تر و تمیز به کاشی‌های هفت رنگ و کتیبه‌های معرق سازه نمود و در حوالی آن منافذی گشوده بود تا هم مرقد چشم گردد و هم زائران نذورات خویش را باطن بارگاه مسجد قبا مشهد بریزند.
در سال ۱۲۳۰ هجری قمری فتحعلی پاد شاه به عبارتی بارگاه را نقره پوش کرد که‌این بارگاه به گذر زمان مجال فرسوده شد و در سال ۱۲۸۰ ضریحی که از نقره بارگاه قدیمی و نقره‌های جانور در بانک تشکیل شده بود به مکان آن نصب آدرس مسجد قبا مشهد شوید.
این بارگاه تعدادی جايگاه نوسازی و اصلاح شد و سال‌های متمادی روی مرقد فاطمه معصومه باقی بود تا این که در سال ۱۳۶۸ هجری خورشیدی به فرمان تولیت آن فرصت، صورت بارگاه را تغییر تحول دادند و ضریحی را با ظرایف هنری ویژه‌ای به مکان آن نصب نمودند که آن بارگاه همچنان برفراز قبر فاطمه معصومه برقرار میباشد و در اسفند ماه ۱۳۸۰ خورشیدی، اصلاحات و تعمیرات تازه شکل گرفت. تک تک نصیب‌های نقره‌ای بارگاه از نقره ۹۲ درصد با نقره ۱۰۰ درصد خالص خریداری گردیده از خزانه مرکزی ایران بده بستان شد و چوب‌های پایین آن اعم از ردیف و شالوده و… به دست استادان اصفهانی ساخته و مداد‌زنی شد و کارشناسان آستانه مقدسه (نصیب نقره‌ای) آن را بده بستان کردند و بارگاه دیرین فرسوده گردیده را به بانک تحویل رزرو مسجد قبا مشهد دادند.
ضمن گنبد، تشکیل داد و سازها در تشکیل داد و تزئین مرقد نیز زمان‌های مختلفی را گذرانده‌میباشد. گرداگرد مرقد (قبر) فاطمه معصومه، دیوارهایی به طول دو متر با کاشی‌کاری که در سال ۹۵۰ سازه شده است پوشیده گردیده؛ این دیواره را فعلا می‌اقتدار در باطن بارگاه شماره تلفن مسجد قبا مشهد دید.

در سال ۶۰۵ امیرمظفر احمد بن اسماعیل —تبارک قوم و قبیله آل مظفر— محمد بن ابی ظواهر کاشی را که والا‌ترین کاشی‌ساز آن مجال بود، مأمور تنظیم و نصب کاشی در مرقد فاطمه معصومه نمود. محمد بن ابی طاهر هشت سال سرگرم این فعالیت شد تا آنکه در سال ۶۱۳ کاشی‌های مرقد نصب شدند. در سال ۹۶۵، پادشاه تهماسب در چهار طرف مرقد، ضریحی آجری سازه کرد و آن را با کاشی تزئین نمود. منافذی نیز در دیوار جهت چشم شدن مرقد پیاده سازی گردیده بود. آنگاه به فرمان پادشاه تهماسب، برای مرقد، ضریحی از فولاد سپید ساخته شد و در جلوی بارگاه آجری کهن قرار گرفت. ارتفاع این بارگاه ۲۵٫۵ و پهنا آن ۷۳٫۴ و ارتفاعش ۱۰٫۲ متر بود. در سال ۱۲۳۰ قمری، فتحعلی سلطان قاجار به عبارتی بارگاه را نقره‌پوش کرد. در سال ۱۲۸۰ ضریحی تازه از آب کردن بارگاه دیرین تهیه و تنظیم شد و نصب شوید. این بارگاه تا سال ۱۳۶۸ قمری (مصادف با ۱۳۴۸ خورشیدی) بر روی مرقد نصب بود تا آنکه در سال ۱۳۶۸ قمری بارگاه جدیدی ساخته و نصب شوید که هم‌فعلا نیز نصب میباشد.[۳]

مقبرهِ امام رضا
یا این که مقبره رضوی آرامگاه علی بن موسی الرضا، امام هشتم شیعه‌ها دوازده امامی میباشد. این جای که در راءس شهر مشهد در خراسان رضوی، کشور ایران واقع گردیده، نزد شیعه‌ها امامی به‌تیتر «بقاع» و مکانی مقدس گرامی داشته میگردد. این زیارتگاه هر ساله بازدیدکنندگان متعددی دارااست. این آرامگاه، صرفا بقاع یک امام شیعه در ایران مسجد قبا مشهد میباشد.
دیرینگی کهن‌ترین قسمت‌های این مقبره به سال ۶۱۰ ه‍.ق (دههٔ ۱۲۳۰ م) میرسد. از عصرٔ تیموریان هم زمان با بازسازی بخش اعظمی از بناهای دیرین خراسان در توس، هرات و نیشابور، به‌این جای نیز اعتنا ویژه‌ای شد. بخش اعظمی از ساختمان‌های این مقبره از زمانٔ صفویان به‌ویژه زمانه سلطان تهماسب یکم به‌جا باقی‌مانده‌میباشد. حجم بقاع در طی این تجدید بنا‌ها از ۱۲ هزار مترمربع به مساحت کنونی آن نزدیک به یک میلیون متر مربع رسیده‌میباشد که آن را تبدیل به یکی‌از بلندمرتبه‌ترین اماکن مذهبی دنیا کرده‌میباشد. این سازه در عصر‌های متعدد حکومت در کشور ایران، آیتم اعتنا شاهان قرار گرفته‌میباشد و بارها به وسیله دودمان‌های حکومتی متعدد، تجدید بنا و پیشرفته‌میباشد. از تاریخچه بقعه تا قبل از زمان سامانیان استحضار اندکی در اختیار میباشد و فقط به داشتن مقبره‌ای دارای اسم و رسم به مقبره هارونیه که علی بن موسی الرضا در آن دفن شده است اشاره آدرس مسجد قبا مشهد شده است.
مقبره امام رضا گروه‌ای میباشد با کانونِ آرامگاهِ علی بن موسی الرضا که دیگر مسجدها، آرامگاه‌ها، رواق‌ها، صحن‌ها، کتابخانه‌ها و موزه‌ها را دربر میگیرد. نقطه مرکزی بقاع که محل دفن علی بن موسی الرضاست، به نوحه منوره دارای شهرت میباشد و فضایی چهارگوش با ارتفاع و پهنا تقریبی ۱۰ متر میباشد. در گرداگرد این دور و اطراف، رواق‌ها، مساجد و صحن‌هایی می‌باشند که هرکدام مرتبط با عصر تاریخی مشخصی شماره تلفن مسجد قبا مشهد می‌باشند

. دیرین‌ترین و نزدیکترین بنای متصل به نوحه منوره، مسجد بالاسر میباشد. مسجد گوهرشاد که او‌لین مسجد جامع مشهد نیز بود در فضای بقعه قرار گرفته‌میباشد. در فضای نوحه منوره، یک بارگاه جان دار میباشد که از محصول نقره و طلا جواهرات میباشد. وجود تراس‌ها، رواق‌ها و مکتب‌ها در گرداگرد بقاع، به حجم این بقعه افزوده‌میباشد. هم‌فعلا ۲۱ رواق، چهار حیاط، چهار مکتب، دو سقاخانه، ۹ صحن و شش بست در بقاع گزارش شده است. ضمن مفاد یادشده، بقعه‌های اکثری نیز در بقاع وجود رزرو مسجد قبا مشهد دارا هستند.
از مرکز ها متعلق به بقاع می‌قدرت به آستان قدس رضوی اشاره نمود که مدیر و اداره بقاع را ذمه ‌دار میباشد. سر گروهی این بنیان بر ذمه متولیان میباشد که در عصر‌های گوناگون حکومتی، با موقعیت و خصوصیت‌های مختلفی اوضاع می‌شدند. ضمن بناهای زیارتگاهی بقاع امام رضا، کتابخانه، موزه، دارالشفاء، مهمانسرا، نقاره‌منزل و تعدادی بنای دیگر نیز به‌این بقعه وابسته میباشد.

قبةالصخره
قبةالصخره (به عربی: قبةالصخرة المشرفة) یکی کهن‌ترین و مهمترین اثر ها معماری اسلامی پس از مسجدالاقصی در بیت‌المقدس میباشد که در سال ۶۹۱ میلادی به‌امر عبدالملک بن مروان، خلیفهٔ اموی سازه مسجد قبا مشهد شوید.
قبةالصخره نزد مسلمانها مقدس میباشد. همینطور یک کدام از سابق‌ترین مثال‌های اساسی هنر معماری فرهنگ و تمدن اسلامی به حساب میآید. عامه گمان می‌نمایند که مسجدالاقصی به عبارتی قبةالصخره میباشد. سوالهای بی‌جواب اکثری دربارهٔ این سازه وجود داراست؛ مثلا، در اصلً معلوم وجود ندارد مقصود از ایجاد کرد آن چه بوده و چه کاربردی (از جملهً، مسجد نبوده) داشته‌میباشد. همینطور، معین وجود ندارد چرا این جای برای تشکیل داد آن تعیین شد‌ه‌است. یکی نظریاتی که مطرح گردیده، این میباشد که با غرض بالا بردن منزلت فقاهتی بیت‌المقدس و ذیل آوردن مداقه کعبه آدرس مسجد قبا مشهد بوده میباشد.[۱]
قبةالصخره از جانب دیگری هم حائز اهمیت میباشد؛ کتیبه‌های قرآنی که بر روی این سازه حک گردیده‌اند، سابق‌ترین متن ها باقی مانده از قرآن میباشند که می‌اقتدار به‌طور ظریف تاریخشان را معلوم کرد. این کتیبه‌ها همینطور تفاوت‌های اندکی با قرآنی که امروزه چاپ رزرو مسجد قبا مشهد می گردد دارا‌هستند.[۲]
جای ‌ها
صخرهٔ مقدس
صخرهٔ مقدس که در ذیل این گنبد جای دارد، سنگی میباشد که برای ادیان اسلام، مسیحیت و یهودیت گزینه احترام میباشد. در احادیث اسلامی آمده میباشد که در شب معراج محمّد بن عبدالله پیغمبر اسلام از روی این صخره سوار بر بُراق شد و به معراج رفت. در سفرنامهٔ ناصرخسرو داعیه شد‌ه‌است که به‌هنگام ورود محمّد به مسجد، صخرهٔ مقدس پیش پایش از زمین ازجا پرید و بعداز عروجش، آن سنگ دیگر روی زمین شماره تلفن مسجد قبا مشهد برنگشت.[۳]

ارتفاع صخره از شمال به جنوب ۶/۱۷ متر و پهنا آن از مشرق به مغرب چهارده متر و طول آن یک تا دو متر میباشد.[۳]
طرح وکتور درون گنبد قبه‌الصخره
گنبد طلایی
گنبد طلایی قبه صحیح بر روی صخره قرار گرفته میباشد. در صحن صخره، هشت چاه وجود داراست.
بنای قبه که بر روی این صخره واقع گردیده، مابین سال‌های ۶۹۱ – ۶۹۲ میلادی به‌امر خلیفهٔ اموی عبدالملک بن مروان ایجاد شده است. او برای اینکه بتواند هزینه و هزینه های این عمارت را تأمین کند، امرکرد تا خراج و مالیات هفت سال کشور مصر را بدین عمل تخصیص دهند. قبهٔ المشرفه در بالاترین نقطهٔ سازه جای دارد.[۳]
قبه الشریفه در راس صورت عدد ۸ واقع و ارتفاع ضلع آن ۲۰٬۵۹ متر و ارتفاعش ۹٬۵۰ متر هست.[۴]
گنبد طلایی و بقاع شریف
گنبد طلایی قبه حدوداً در وسطٔ بقعه شریف واقع شده، سه متر و نیم از کف و صحن بقعه شریف برتر میباشد و با هشت پلکان از چهار طرف به صحن مقبره مربوط می گردد، این پلکان‌ها را در اصطلاح موازین می‌نامند. ارتفاع برخی از این پلکان‌ها زیاد بوده و با محاذات ردیف‌ها و طاق‌هایی بر روی آن ها، چشم اندازٔ دروازه‌هایی را پیدا می‌نماید که در حوالی مرتبه چشم میگردد. به‌نحوی که فرد از زیر شم می‌نماید که از دروازهٔ بزرگی بایستی وارد مسجد خواهد شد. در جستجوی انگیزه تاسیس این جايگاه اینگونه به‌حیث میرسد که برای نگهداری وضعیت طبیعی صخره مقدس که قلهٔ کوه بوده و برای تبدیل شیب تند دور و اطراف آن به یک سطح مسطح و صاف سازه شده است.
گنبد طلایی در طول حکومت مسیحیان
در سال ۱۰۹۹ میلادی، مسیحیان این گنبد [قبه] را به کلیسا تبدیل نمودند و بر روی صخره، جایگاهی برای «قربانی» قرار دادند، ولی صلاح‌الدین ایوبی بعد از فتح اورشلیم اثر ها مسیحیان را از میان پیروزی و گنبد را تزیین نمود و دیوارها را با سنگ مرمر پوشانید و آن را بیت‌المقدس نامید. در روزگار پادشاهان سلاطین ایوبی و ممالیک مصر و خلفای عثمانی به تعمیر و نوسازی ساختمان مسجد مداقه فراوانی دادند، چنان‌که تاثیر هنر معماری اسلامی در مسجد به فراوانی چشم می شود.
صورت قبةالصخره
خلاف دیگر مساجد عالم، و اماکن و ساختمان‌های مساجد و اماکن مقدس که معمولاً مستطیل صورت میباشند، صورت قبه الصخره از یک هشت ضلعی منظم تشکل شده که ارتفاع هرمورد از اضلاع آن ۲۰/۱۹ متر و قطر آن ۸۶/۵۴ متر میباشد.
همینطور ساختمان قبةالصخره گشوده هم برخلاف ساختمان‌های مساجد معمول صرفا دارنده یک گنبد تعالی هست که قطر آن ۲۳/۷۷ متر و ارتفاعش ۲۱ متر می باشد. طول ساختمان از کف تا انتهای گنبد ۳۳ متر میباشد.
داخل قبةالصخره
نمایی از باطن سازه (۱۹۱۴)
در درون ساختمان دو ستون ردیف بر روی دو دایرهٔ متحدالمرکز جای‌دارد. در دایرهٔ تعالی هشت ردیف تعالی میباشد که فی مابین آنان نیز ۱۶ ردیف با قطر کمتر بر روی به عبارتی دایره محور‌گذاری شد‌ه‌است.
بر روی دایرهٔ خرد که باطن دایرهٔ ذکر شده جای‌دارد، چهار ردیف گران قدر در چهارگوشه و دربین آن ها نیز جمعاً دوازده ردیف بی آلایش درنظرگرفته شده میباشد. گنبد بر روی ردیف‌های این دایره تاسیس شده است. فواصل در میان این ردیف‌ها به‌امداد محجری چوبی و مشبک با طول متجاوز از یک متر محدود گردیده است. در واقعیت این محجر به‌مراد محفوظ داشتن صخرهٔ مقدس تاسیس شده است و صرفا در قسمتی که صورت در درست شده می‌اقتدار وارد محوطهٔ صخره مقدس گردیده و به آن دست مالید.
باطن قبةالصخره (۲۰۱۴)
در کنار یک کدام از ردیف‌ها و در بخش جنوبی صخرهٔ مقدس، محیط‌ای ایجاد شده است که با نردبانی فلزی به سقف گنبد متصل میشود که به‌نمادٔ محل تکان نبی اسلام محمّد برای معراج سماوی ذکر شده در تفاسیر میباشد.
سطح بیرونی گنبد طلایی
سطح بیرونی گنبد مطلّا (مُذَهَب) میباشد و از نوعی آلیاژ اختصاصی پوشیده شد‌ه‌است که دائماً به زرد رنگ می درخشد. قبةالصخره چهار در ورودی داراست که در چهار سمت:
شمال
جنوب
شرق
غرب
راه و روش‌پله ورودی مسجد الصخره
قرار دارا هستند. معمولاً صرفا درِ غربی برای ورود و خروج نمازگزاران گشوده میباشد. درِ جنوبی به اسم باب‌المکه و در شرقی به اسم باب‌القضاء دارای شهرت میباشد.
مسجد الصخره
درون این صخره غاری وجود دارااست که نسبتاًً ده نفر میتوانند در آن نماز بخوانند و به همین جهت این محوطه را «مسجد صخره» می‌نامند.
کف مسجد الصخره نزدیک به ۳ متر زیر‌خیس از کف «قبةالصخره» میباشد. باطن مسجد الصخره با برق پر‌نور می گردد. «صخرهٔ مقدس» و «مسجد الصخره» در باطن آن قراردارد، در واقعیت یک قطعه سنگ واحد بزرگی میباشد که اصولا قلهٔ کوهی بوده میباشد و لذا سطح بیرونی آن به‌شکل هرمی از کف «قبةالصخره» به‌اندازهٔ یک متر و نیم برتر بوده و برآمده است. این صخره که دشوار میباشد دارنده رنگ سپید مایل به کرم و نسبتاًً مانند نوعی مرمر به حیث می رسد. در تاثیر زمین‌لرزهٔ سال ۱۰۶۷، تَرکی بر روی صخره ساخت شد که هم‌فعلا قابل مشاهده‌میباشد.

مسجد امام، اصفهان
مسجد امام اصفهان فضایی بهشتی و فرازمینی داراست. اعتقادوباور نمایید پای هیچ اغراقی بین وجود ندارد البته این مسجد و طیف آبی در و دیوارش که سایه‌ای معنوی بر بازدیدکنندگان می‌اندازد، با یقین جذاب مسجد قبا مشهد میباشد.
در شرایطی‌که مسجد امام زیباترین مسجد کشور ایران نباشد، به طبع یکی‌از زیباترین مساجد کشور‌ایران میباشد. کاشی‌ها، رنگ‌ آن ها، طرح‌های دقیق‌شان و خصوصیت‌های خاص سازه مانند آکوستیک‌بودن دیوارها سبب گردیده تا مسجد امام یا این که مسجد پادشاه که به اسم‌های دیگری مانند مسجد سلطانی و مسجد جامع عباسی هم مشهور میباشد، شاهکاری در دنیای معماری و هنر به آدرس مسجد قبا مشهد اکانت آید.
این مسجد در نزدیکی میدان نقش‌دنیا اصفهان جای دارد و آن‌قدر خوشگل و اصلی میباشد که خلال اینکه تحت عنوان یکی‌از اثر ها ملی به تصویب رسیده در فهرست ارثیه جهانی یونسکو هم قرار گرفته میباشد. سال‌ها پیش در طول سلطان‌عباس صفوی، مسجد امام به فرمان همین سلطان تشکیل‌شده و خطاطان قابل اهل ایران با خط خوش خویش، نوشته‌هایی را در‌این سازه به یادگار رزرو مسجد قبا مشهد گذارده‌اند.
کاشی‌های هفت‌رنگ، کتیبه‌های خوشنویسی‌گردیده، سنگ‌های مرمری و هر چیز خرد و بزرگی در‌این مسجد در غایت زیبایی و نازکی پیاده سازی و ایجاد شده است. نمای مسجد فرمان روا یا این که امام از میدان نقش‌دنیا هم نمای موردعلاقه عکاسان خو‌ش‌ذوق و سلیقه و ولی گردشگران فرنگی و داخلی میباشد. یک کدام از نکات پر رنگ این سازه، به‌کارگیری رنگ آبی‌رنگ در قسمت‌های متعدد آن میباشد. حضور این رنگ در مکانی مانند مسجد به معنویت و روضه خوان‌ترشدن محیط امداد شماره تلفن مسجد قبا مشهد می‌نماید.
۴. مسجد روحانی‌ لطف‌الله، اصفهان
مسجد روضه خوان لطف‌الله هم یک کدام از زیباترین مساجد کشور ایران میباشد که برخلاف مساجد دیگر، مناره ندارد. این مسجد هم در ضلع شرقی میدان نقش دنیا جای دارد و عمر آن به قرن ۱۱ هجری میرسد. می دانید این یعنی چه؟ یعنی در شهر اصفهان، گنجی کهن داریم که می بایست با غایت کوشش‌مان از آن پاسداری کنیم.
با گذر خورشید از فراز گنبد مسجد، کاشی‌های کرم‌رنگ، هاله‌ای از رنگ صورتی به خویش میگیرند. فرمان تشکیل داد این مسجد خوشگل را فرمانروا‌عباس صفوی صادر کرده و معلم محمدرضا اصفهانی معمار آن بوده میباشد. عشق و علاقه و دقت صفویان به اسلام و شیعه سبب گردیده تا یادگارهای قشنگ و ارزشمندی از آن زمانه در پوسته مساجدی جذاب باقی بماند.
کاشی‌های معرق‌کاری‌گردیده داخلی و بیرونی مسجد روحانی‌ لطف‌الله و کتیبه‌های آن که مزین به خط ثلث اساتید خبره‌ میباشند، آن را در فهرست زیباترین مساجد کشور‌ایران قرار میدهد. این مسجد، آن‌قدر جالب میباشد که پروفسور آرتور پوپ آمریکایی که مورخی شهیر میباشد در وصف آن گفته، خرد‌ترین نقطه ضعفی در‌این سازه چشم نمیشود. نقشه، طرح، اندازه‌ها و زیبایی‌شناسی درین تاثیر معماری از بیست نمره، صد می گیرد.

خلاف اعتقاد و باور همگانی جامعه که گمان می نماید متغیرهای اقتصادی اثر و سهم بیشتری در فرزندآوری دارا هستند، نتیجه ها تحقیق‌های ما علامت می دهد که؛ بیشترین اثر بر قضیه فرزندآوری از جانب متغیرهای فرهنگی و مدل معاش میباشد.

مسجد قادر است بر متغیرهای فرهنگی اثر بگذارد

در‌صورتی‌که بپذیریم که متغیرهای فرهنگی و مدل معاش در الگوی فرزندآوری جامعه‌ی ما سهم بیشتر و نقش اصلی تری دارا‌هستند، می بایست بپذیریم مسجد و در واقع کانال‌ی مساجد در مرز و بوم میتواند بر متغیرهای فرهنگی اثر بگذارد. تحت عنوان مثال یک کدام از متغیرهای مهم در ناحیهی فرزندآوری، وصلت و تشکیل خانواده میباشد. قاعدتاً مسجد میتواند محلی باشد برای ساخت‌و‌ساز روابطی که سبب ساز به وصلت دو جوان خواهد شد. معمولاً این لینک‌ها مطابق اتکا خانواده‌ها به روابطی میباشد که بنیانش در مسجد نهاده گردیده‌است.

اینک یکی‌از موضوع‌های دور از شوخی جوان ها پیدا نکردن آیتمِ (Case) مطلوب میباشد که متناسب با خودشان برای تزویج باشد. در حالی که در مسجد موضوع‌ی یک لینک و پیوند و شناخت بر طبق پشت گرمی بی نقص، فراهم میباشد. مسجد میتواند واسطه ای برای شناخت خانواده‌ها و زوجین در زمینه ی تزویج باشد و وصلت هم یکی‌از متغیرهای اساسی در مقوله‌ی فرزندآوری و ارتقا جمعیت میباشد‌. همینطور معتقد بودن به رزاقیت آفریدگار و تکیه به وی که یک اطمینان به طور کامل ایدئولوژیک میباشد در فضای معنوی مسجد تقویت می گردد.

هیچ کس نمی‌تواند داعیه نماید با مالک فرزند شدن، به فقر در گیر گردیده‌است

اینک یکی‌از اساسی‌ترین نگرانی‌ها راجع به وصلت و فرزندآوری موضوع‌ی اقتصادی میباشد. در حالی که هیچ کس نمی‌تواند داعیه نماید با وصلت و مالک فرزند شدن به فقر دچار شد‌ه‌است! مسجد از این جهت نیز قادر است نقش موثری اجرا نماید.

تقویت اعتقاد و باور و تکیه به خدا و منفعت گیری از تجربه دیگر افراد و مشورت‌های اشخاصی که با یقین قلبی به آفریدگار، معاش مشترک خویش را شروع کرده‌اند و در حال حاضر مالک یک معاش چیره و فرزندان پارسا می‌باشند، می توانند سر مشق و قوت قلب برای عده ای باشند که می خواهند معاش مشترک تشکیل دهند. همینطور عده ای که نسبت به فرزندآوری در گیر شک و نگرانی میباشند، میتوانند با تکیه به خداوند و فایده بردن از این تجارب ها از شک رها شوند.

نکته‌ی اساسی در اینجا، سود‌مندی از تجارب و مشورت بدون‌پول در فضای معنوی مسجد میباشد. فراگیری‌، منبر، تبلیغ و رابطه نسل‌های گوناگون با یکدیگر، تمامی با هم در فضای مسجد در دسترس جوان ها میباشد.

در‌این باب تجربیات و یا این که الگوی خاصی برای معرفی دارید؟ شماره تلفن مسجد قبا مشهد

آری! ما امروز الگوهایی داریم که در فرزندآوری و تربیت نسل بازهد و پارسا، کوشش موفقی داشته‌اند. اینک کانال‌هایی از مادر ها در مساجد با تیتر «مهد مادرانه» تشکیل‌شده که در مراقبت و تربیت فرزندان به یکدیگر یاری می‌نمایند.

«مهدمادرانه» یک کانال از مادر ها مسجدی میباشد آدرس مسجد قبا مشهد

این طرح در چندین استان فعلا در اکنون اعمال میباشد. در‌این طرح مادرانی که در مساجد با یکدیگر آشنا گردیده‌اند، طوری اپ‌ریزی می‌نمایند که یک روز در هفته، یکی‌از ماد‌رها در فضای مسجد، از فرزندان خویش و دیگر مادر‌ها این کانال محافظت می‌نماید. تا بقیه مادرها به شغل های دیگر خویش استیناف نمایند. اپلیکیشن‌ی روزمره‎ی طفل‌ها هم دربرگیرنده بازی و یادگرفتن میباشد.این شرکت کردن و همدلی مادرانه که ما اسمش را «مهد مادرانه» نهادیم، الگوی موفقی میباشد مسجد قبا مشهد که به‌زودی دانش آموز می‌گردد.

وزن اساسی متغیرها در مورد‌ی جمعیت، همانا بینشِ در ناحیهی فرهنگ وتمدن، مدل معاش، باورها و پاراگراف‎های فرضی میباشد. لذا مسجد میتواند در تغییر و تحول و بهبود آن ها نقش بسیار بدون شوخی و مهمی داشته باشد.

مسجد یک کدام از موادتشکیل دهنده رواج فرزندآوری به حساب می آید

مخاطبین مساجد تحت عنوان آدم‌هایی ایدئولوژیک، به مقصود وصال به فرزند بیشتر در جامعه، مجاورت خیس می‌باشند. چون مدل معاش و باورهای اعتقادی آن ها به بینشِ داشتن فرزند بیشتر، بسیار مجاورت میباشد. به همین جهت مسجد یکی عناصر اشاعه فرزندآوری و ارتقاء جمعیت به حساب می آید.
ولی در منطقههای اقتصاد و طرح‌های در میان المللی تعدادی نکته می بایست تبیین شوند، نکته نخستین این میباشد که؛ زمینه اقتصاد در اعتقادوباور فرزندآوری بسیار اساسی میباشد و وظیفه اساسی در اینجا بر ذمه ‌ی حاکمیت میباشد. حاکمیت پس از سالها کوشش در سال ۱۴۰۰ ضابطه جوانی جمعیت را ثبت کرد که از سال ۱۴۰۱ ما یحتاج الاجرا گردیده است و در ضابطه میزان دارایی‌ی سال ۱۴۰۱ و ۱۴۰۲ هم گنجانده گردیده است. اجرای این ضوابط نیازهای خانواده برای تنظیم‌ی مورد نیاز نخستین و در سود وصال به فرزند بیشتر را پشتیبانی می‌نماید.

این که از عبارت حاکمیت به کار گیری می گردد، دلیلی برای نادیده گرفتن سهم عموم و گروه‌های عموم بنیان در‌این مقوله محسوب نمیشود. اینجانب تحت عنوان متفحص این حوزه مساجدی را می شناسم که امام جماعت، هیئت امناء و نمازگزاران، قوانینی را آماده نموده اند

قرض‌الحسنه، امری اساسی در تشکیل خانوداه و فرزندآوری

و یا این که با امداد خیرین صندوق‌های قرض‌الحسنه‌ای برای این مراد احداث نموده‌اند و زمانی یکی‌از هم محلی و یا این که نمازگزاران مالک فرزند می شوند، فورا پولی را به صورت قرض‌الحسنه به وی اعطا و او‌را در آن موقعیت امداد می‌نمایند. اما این فرمان غیر وابسته از وظایف مهم حاکمیت درین باب میباشد.

این دستور، کاری میباشد که مساجد و کانال‌های عموم بنیان میتوانند در ناحیهی اقتصاد برای تسهیل و رواج فرزندآوری ایفا دهند. البته مهمترین قدم، اشاعه مدل معاشِ معدود هزینه و تندرست در میان عموم، از سوی مسجدی‌هاست.

با اعتنا به عنا وین کتابهایی که حضرتعالی تألیف نموده‌اید، اینطور استنباط می گردد که زمینه‌ی کاهش جمعیت در مرزو بوم ما یک حیله میباشد. آیا این استنباط صحت دارد؟

آری! بخشی از آن دستخوش حیله و مکر‌ی معاندان میباشد.

تمرکز معاند بر روی کشور‌ایران اسلامی

در خصوص طرح‌های باصرفه‌گری در مسئله جمعیت می بایست اذعان کرد: این مسئله تنها مختص جمهوری اسلامی ایران وجود ندارد! از قریب به یک قرن پیش در جهان اَبَرپروژه‌هایِ مهندسی اجتماعی برای رئیس جمعیت عالم، با دقت بر کشورهای شرقی، آسیایی و آفریقایی و به‌طور ویژه بر روی کشورهای اسلامی، در اکنون اجرا میباشد. به طبعً بعداز انقلاب اسلامی، کشور‌ایران اسلامی یکی‌از هدف ها مهم این طرح گران قدر میباشد. برای این گفته شواهد و قرائن بخش اعظمی وجود داراست.

به حیث اینجانب در حیطهی تغذیه، سر مشق و مدل معاش تهاجم‌های اکثری به سمتِ تمدن اهل ایران صورت گرفته میباشد، تا بنیان خانواده را از کارکردهای سنتی و مهم‌اش بیرون سازند. این تغییرات، نتیجه ها آن اَبَرپروژه های فی مابین المللی میباشد. پروژه هایی مثل«مبارزه جهانی خوراک (NSSM ۲۰۰) » در سال ۱۹۹۰ که از طرف برخی ارگان های در میان‌المللی مثل «سازمان بهداشت جهانی (Who) » و «صندوق جمعیت سازمان ملل متحد (Unfpa) »، پیگیری گردیده است.

معمولاً شایعات و یا این که منش‎ حل‌هایی راجع به ارتقاء جمعیت در جامعه ذکر میگردند که برخیً غیر منطقی می باشند. شما در تألیفات و گفتگو‌های پیشین خویش به بعضا از آن ها اشاره نموده‌اید. در شکل قابلیت چندین گزینه را برای خوا‌نندگان این گفتمان تیتر نمایید.

در حوزه جمعیت، یک‌سری نشانی خطا وجود دارا هستند، که به‌این حوزه و پیش‌پیروزی هدف هاِ جمعیتیِ مملکت زخم وارد می‌نمایند.‌ اولیه اینکه؛ دوقطبی‌سازی در‌این مورد، نتایج اتاق‌های اندیشه معاند در آن سوی مرز میباشد.

قضیه جمعیت فقط موضوع حاکمیت وجود ندارد!

فرزندآوری و ارتقا جمعیت هیچ ارتباطی با یک سری همسری و تعدد زوجات ندارد. این یک چک خطا میباشد، زیرا در فرهنگ وتمدن کنونی جامعه‌ی ما، معمولاً تزویج دوم به منزله فروپاشی تزویج نخستین میباشد. لذا به هیچ وجه نمی‌اقتدار از تزویج دوم که خویش متزلزل میباشد و همینطور منجر از هم گسستگی تزویج اولیه می شود، توقع امداد به ارتقاء جمعیت داشت! اصولاً تعدادی همسری هیچ سودی برای ارتقا جمعیت نخواهد داشت.

نکته حائض اهمیت دیگر این میباشد که قضیه‌ی ارتقاء جمعیت را نباید به حاکمیت لینک و پیوند زد. زیرا چنانچه این مسئله، حاکمیتی قلمداد گردد، خانواده‌ی اهل ایران شم خواهد کرد که ارتقا جمعیت موضوع‌ی وی وجود ندارد، بلکه قضیه‌ی حاکمیت میباشد. لذا برای تغییر تحول اخلاق و رفتار خویش هیچ علت‌ای نخواهد داشت.

ما بایستی بعد ها و منافع شخصی، خانوادگی و اجتماعی را پررنگ نماییم. درین ارتباط، آیه ها، احادیث، امثال و حِکَم فراوانی وجود دارا هستند که می بایست برای تبیین این مورد پررنگ و به کارگیری شوند.